La circulación energética en el organismo

La circulación energética en el organismo

Ideias taoístas sobre la circulación energética en el ser humano

El taofsmo surgió hacia el siglo iv a.C, fundado en las enseñanzas del maestro Lao Tsé (anciano Maestro) y en los aforismos contenidos en el Tao te King. Es una filosofía que enseña una manera de vivir en armonía con las leyes de la naturaleza y con la atención dirigida a tu interior para mantener la salud, la felicidad, la alegría, la armonía y la paz.

Sus enseñanzas son simples:

— Debemos acercar nuestro comportamiento al de la naturaleza, siguiendo el Tao (la vía o camino).
— Aceptar lo que se nos presente sin pretender cambiar las situaciones.
— Disolverte en el orden natural y trabajar con él y no contra él, porque ello produce resistencia y tensión.
— Tratar a todos los hombres por igual, independientemente de su comportamiento.
— Actuar fluidamente en todas las ocasiones con atención y consciencia pero despegándonos de los resultados.

El Tao no puede ser definido

El Tao es la Unidad Suprema y el principio responsable de todas las cosas; el Tao Te King dice que el Tao engendró al Uno, el Uno engendró al Dos (yin y yang), el Dos engendró al Tres y el Tres engendró todas las cosas.

El Origen de Todo: EL WU-KI:

Wu - Ki

Wu – Ki

En el principio no existía nada, sólo el vacío total, que se denominó Wu-Ki, que es el no-ser y representa el vacío absoluto o ausencial de todo, en contraposición al Yu que es el ser.

Todo procede del ser (Yu) y éste viene del no-ser (Wu).

Todo procede de la nada, del Wu o Tao.

Para practicar el Tao se debe seguir el Wu Wei o la no acción, de forma que nuestra conducta sea natural y espontánea, optando por una actitud de no acción.

 

 

 

 

El Yin y el Yang

Por un primer impulso del Creador en el Wu-Ki se originaron las dos fuerzas primigenias, el yin y el yang, que están en continua interacción.

yin yang

yin yang

Esta interacción y movimiento continuo se representan gráficamente en el símbolo del yin y del yang.

El yin y el yang son dos polaridades que coexisten en el Ki o Energía Universal y están en continua interacción, de forma que el yang se transforma en yin y el yin se transforma en yang, tendiendo siempre al equilibrio.

Nada es completamente yin ni completamente yang; todo tiene su parte yin y su parte yang.

YIN

YANG

Emocional Creativo
Pasivo Activo
Agua Fuego
Cerebral Impulsivo
i rio Caliente
Oscuro Luminoso
Interior Exterior
Reposo Movimiento
Tierra Ciclo
Contracción Expansión
Sube Baja
Mujer Hombre
Inspiración Espiración
Hacia dentro Hacia lucra
órganos macizos:
corazón, bazo,
pulmones,
hígado, pulmones,
ríñones.
órganos huecos:
estómago,intestino delgado y
grueso, vejiga.
Alcalino Acido
Sangre Energía
Invierno y otoño Primavera y otoño
Húmedo Seco
Pies Cabeza
Pecho Espalda
Flexibilidad Rigidez

 

El símbolo Del Ki

Símbolo del Ki

Símbolo del Ki

El Ki (Chi) es la Energía Universal presente en todo el universo.
La parte superior del símbolo representa el vapor o el aire que es yang y que sube hacia el cielo como la manifestación más sutil de la energía.
La parte interior representa una gavilla de cereales que es una manifestación de la energía de la tierra que es el aspecto yin, la energía convertida en materia.

Juntos representan la interacción y el movimiento continuo de las dos fuerzas yin y yang en continua interacción: el vapor que se eleva (que es energía yang), procedente del cereal que se cuece (energía materializada yin).

 

Clases de energía o Ki

El Ki celeste, o energía celeste procedente de las estrellas, los planetas, los astros y las galaxias, es una energía caliente, expansivo y yang, y la absorbemos por el punto Bai Hui del chakra corona.
El Ki terrestre o energía telúrica, que es fría y yin, asciende desde el centro de la tierra y la recibimos por los puntos Yong-quan de las plantas de los pies.

El Ki prenatal o heredado, o jing Ki, es la energía original que recibimos de nuestros padres en la concepción. Se aloja en los ríñones almacenado en forma de esencia, y va disminuyendo a lo largo de la vida.

Para mantener plena nuestra estructura energética y ser un buen transmisor Rciki debemos procurar administrar nuestra energía sexual mediante el control de la cyaculación practicando en nuestras relaciones sexuales el orgasmo sin cyaculación conjuntamente con las diversas técnicas de alquimia interna taoísta de transmutación de la energía sexual en shen o energía espiritual que podemos utilizar para impulsamos en nuestro camino de evolución y para mejorar nuestro Reiki.

El Ki postnatal, que procede de los alimentos y del aire respirado.

El Ki mcnial es la energía mental y espiritual o shen Ki, que se alberga en el corazón.
La energía vital de cada persona está formada por una mezcla equilibrada de todas estas energías y circula por los meridianos y canales nutriendo todo nuestro organismo a nivel físico, mental y espiritual.
La sangre también es una forma de energía más densa. El Ki mueve la sangre y la sangre mueve el Ki.

Cuando la energía se mueve, la sangre también se mueve, y si la energía se estanca la sangre no fluye con libertad y aparece la enfermedad.
Todos estos tipos de energía o Ki que recorren los meridianos y los vasos son variantes de una misma energía, la Energía Universal (Ki), que es la transmitida con el Rciki.

El jing, el sen y la sangre

El jing es la «esencia» energética y se encuentra en los ríñones. El jing produce la médula que forma el cerebro y la médula de los huesos. Es el responsable del crecimiento, de la reproducción y de la fortaleza de nuestra constitución física y mental.
I I shen es la mente 0 d espíritu Su Ndc Cfl el corazón.

El shen dirige al Ki.
El Ki sigue al shen.

La sangre es una manifestación del Ki. Nutre e hidrata el cuerpo y ayuda a la mente o shen.
Está intcrrelacionada con el Ki, de forma que el Ki produce sangre y la sangre nutre el Ki.

El Ki es yang y la sangre es yin. El bazo extrae el Ki de los alimentos y lo envía hacia arriba, donde se transforma en sangre. El jing de los ríñones produce medula que a su vez produce sangre.

Los meridianos o canles

En el cuerpo hay doce canales de circulación energética, denominados meridianos (Ching), que actúan como ríos que transportan el Ki a todo el organismo y estos doce canales primarios se ramifican a su vez en miles de canales secundarios (Lou), que transportan el Ki a la piel, a la médula y al cerebro.

Los meridianos pueden ser yin o yang:

Los meridianos o canales yin (bazo, hígado, riñon, pulmón, corazón y pericardio) fluyen por la parte delantera del cuerpo hacia arriba, y por el interior de las extremidades, desde los pies hasta el pecho y la punta de los dedos, estando relacionados con los órganos yin o sólidos del cuerpo, cuya función es la transformación, almacenamiento y distribución de la sangre y del Ki.
Los meridianos o canales yang (estómago, intestino delgado, intestino grueso, vejiga, vesícula biliar y triple calentador) fluyen hacia abajo, por detrás del cuerpo y por la cara externa de las extremidades, desde las manos a la cabeza y luego bajan hasta los pies, correspondiéndose con los órganos yang del cuerpo que son huecos y están relacionados con el procesamiento de los alimentos y la función de eliminación de residuos.

Estos doce canales principales conectan los órganos entre sí y con las extremidades, y fluyen cerca de la superficie de la piel.
El interior de las extremidades es yin y por el (luyen los canales yin; el exterior de las extremidades es yang y por él (luyen los canales yang.

El Ki fluye desde el pecho hacia las manos pasando por los ires canales yin del brazo (pulmón, pericardio y corazón); allí conectan con sus tres canales yang asociados (intestino grueso, triple calentador e intestino delgado) y ascienden hacia la cabeza, donde enlazan con los tres canales yang de las piernas (estómago, vesícula y vejiga); desde la cabeza bajan hasta los pies, donde conectan con los canales yin de la pierna asociados (bazo, hígado y riñon) y por último vuelven hacia el pecho, completando el ciclo.
En los meridianos la circulación de energía cambia de uno a otro cada dos horas, completando un ciclo cada 24 horas.

Meridiano lloras de actividad
máxima
Pulmón 3a5
Intestino grueso 5a 7
Estómago 7a9
Bazo 9a 11
Corazón 11 a 13
Intestino delgado 13a 15
Vejiga 15 17
Riñon 17 a 19
Pericardio 19a 21
Triple calentador 21 a 23
Vesícula 23 a 1
Hígado 1 a3

Los vasos o deósitos

También hay ocho vasos de Ki (Mei), que actúan como depósitos de energía y que regulan los doce canales primarios, los cuales circulan a un nivel más profundo.

Los dos únicos vasos que tienen puntos energéticos son a la vez los más importantes:

Et vaso de la concepción 0 ren-ma¡, que transcurre por la parte anterior del cuerpo, desde el punto Huí Yin hasta la punta de la lengua es yin y regula los cinco órganos yin (ríñones, pulmones, corazón, bazo e hígado) que son densos y los seis canales o meridianos yin (bazo, hígado, riñon, pulmón, corazón y pericardio). Regula todos los canales yin y se puede utilizar para aumentar la energía yin del cuerpo.
El vaso gobernador o du-mai, que transcurre por la parte posterior del cuerpo desde el punto Hui Yin hasta el paladar, es yang, y regula los cinco órganos yang que son huecos (estómago, intestino delgado, intestino grueso, vejiga y vesícula biliar) y los seis canales o meridianos yang (estómago, intestino delgado, intestino grueso, vejiga, vesícula biliar y triple calentador). Gobierna todos los canales yang y se puede utilizar para aumentar la energía yang del organismo.

Du-mai y ren-mai forman el circuito de la órbita microcósmica, hacen de depósitos de Ki y regulan la circulación energética en los doce canales primarios o meridianos.

En estos dos vasos, el flujo principal de Ki se produce ascendiendo por la espalda y descendiendo por el pecho, completando un ciclo cada 24 horas.

La red de circulación energética

Los doce canales primarios o meridianos (Ching), junto con los miles de canales secundarios (Lou) y con los ocho vasos o depósitos (Mei) forman la red de circulación del Ki dentro de nuestro organismo, de forma que mientras el Ki sea suficiente y su circulación sea fluida, el cuerpo estará en buen estado de salud física y mental.

Producción, dirección y almacenamiento del Ki

Existen técnicas y métodos para producir más Ki. dirigiéndole donde nos interese y para almacenarlo en nuestro cuerpo. La zona de almacenamiento principal de nuestro organismo es la zona abdominal denominada tan-tien (inferior) o hará, situada debajo y detrás del ombligo y conectada con el ren-mai y con el du-mai.
Una primera fase va dirigida a la eliminación de los bloqueos energéticos de nuestros cuerpos físicos y sutiles para abrir la ruta de la Circulación menor u órbita microcósmica, que es el primer objetivo de los ejercicios bioenergéticos para llenar los dos vasos principales, ren-mai y du-mai de Ki consiguiéndose practicando la órbita microcósmica.

Posteriormente, la Circulación mayor u órbita macrocósmica consiste en enviar y circular el Ki por los doce canales primarios hasta las plantas de los pies, eliminando los bloqueos que pudieran existir en ellos y en los órganos asociados para conseguir una circulación fluida del Ki en todo el organismo.

Función energética de los órganos principales

Los meridianos y sus órganos asociados se relacionan por parejas que realizan trabajos complementarios.

1.1 – Los pulmones: absorben el aire y transforman el Ki del aire en Ki vital, lo distribuyen por toda la piel, ponen en circulación el Ki por los canales y envían el Ki sobrante a los riñones, donde se almacena. Regulan el flujo de los fluidos corporales, controlando la piel y las glándulas sudoríparas. Su emoción asociada es el sufrimiento.

1.2 – El Intestino grueso: recibe del intestino delgado lo sobrante de los alimentos procesados, absorbe el Ki que queda en ellos y excreta los residuos.

2- 1. El estómago: recibe los alimentos y extrae de ellos el Ki alimenticio, enviándolo hacia abajo (al bazo y al intestino delgado).

2- 2. El bazo: transforma el Ki alimenticio en Ki humano y transporta el Ki nutriente a los pulmones, corazón, músculos y extremidades.

Controla el flujo de la sangre. Eleva el Ki. Envía Ki al cerebro para dar mayor claridad al shen.

3- i. El corazón: regula y mueve la sangre.
Transporta el Ki alimenticio a todo el organismo. Aloja la mente (shen). Controla el sudor. La alegría es su emoción asociada.

3-2. El intestino delgado: recibe los alimentos procesados por el estómago, absorbe el Ki alimenticio y pasa los residuos solidos al intestino grueso y los residuos líquidos a la vejiga.

4-1. La vejiga: transforma los residuos líquidos en orina.

4-2. Los ríñones: son el depósito del Ki prenatal o heredado y del jing o esencia de la vida.
Envían Ki al bazo y a los pulmones para ayudarles en su función de transformación. Producen medula para el cerebro, la médula ósea y la médula espinal. Mantienen la vitalidad nutriendo el Mingmen. Regulan el equilibrio de fluidos del cuerpo enviando los fluidos residuales a la vejiga. Retienen y almacenan el Ki procedente de los pulmones. Controlan la emoción del miedo. Albergan la voluntad de triunfo y el poder personal.

5-J. El pericardio: su misión es proteger al corazón absorbiendo el calor para protegerlo de la fiebre excesiva. Está relacionado con la alegría y los placeres.

5- 2. El triple calentador: no tiene un equivalente físico. Transforma y regula los fluidos del cuerpo y ayuda a los ríñones. Contribuye a extraer el Ki del aire, ayudando a los pulmones.
Lleva el Ki a los doce canales cuando se debilitan en caso de estrés o enfermedad. Regula la temperatura del cuerpo.

6- 1. La vesícula: secreta y almacena la bilis que se añade a la digestión. Ayuda al hígado.
Está relacionada con la capacidad de decisión y con la emisión de juicios de valor

6-2. El hígado: almacena la sangre y distribuye el Ki para todas las actividades del organismo. Regula la cantidad de sangre en circulación en función de la actividad física realizada.
Regula el flujo uniforme de Ki por todo el organismo. Está relacionado con el equilibrio emocional.

Relaciones energéticas de las emociones con los órganos internos

Las siete emociones principales se relacionan con los órganos internos:

— La ira. Produce el bloqueo del Ki en el hígado.
— La alegría. Esta relacionada con el corazón y el pericardio.
— La tristeza y el sufrimiento. Está relacionada con los pulmones que regulan el llanto.
Si se reprime, se puede estancar el Ki en los pulmones.
— La preocupación. Está relacionada con el bazo. Puede ser debida a un sobreesfuerzo mental o intelectual.
— El miedo y el temor Está relacionado con los riñones. Proviene de la sensación de no poder controlar las situaciones de la vida.
Produce un gasto anormal de Ki y un agotamiento del jing de los riñones.

Cualquier enfermedad comienza por un desequilibrio energético en nuestros cuerpos sutiles, que si mo se corrige, se traslada al cuerpo físico y la enfermedad.

Cuando estamos enfermos se produce el correspondiente bloqueo energético y la circulación de Ki estará estancada en la zona o el órgano enfermo; por ello, al impartirle Rciki, realizamos una aportación energética extra que puede disolver el bloqueo y restaurar la salud.
Aunque el Reiki es una energía inteligente, ya que es recibida por el Yo Superior del paciente que la dirige hacia donde sea necesaria, si el terapeuta conoce los puntos energéticos más importantes y el sistema de circulación de la energía en el organismo puede facilitar la recepción de la energía curativa realizando las imposiciones de manos en los lugares adecuados.

Emoción Órgano yin asociado Órgano yang asociado
Ira Hígado Vesícula
Alegría Corazón Intestino delgado
Tristeza y sufrimicnlo Pulmones Intestino grueso
Preocupación Bazo Estómago
Miedo y temor Riñones Vejiga

Originally posted 2014-05-15 09:38:48.

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